Марксизм и религия

Лекция 6

Дьяченко В. И.

Основатели коммунистической теории Маркс и Энгельс были атеистами.

Атеи́зм (древне-греч. ἄθεος — «отрицание бога», «безбожие»; от ἀ — «без» и θεός — «бог») в широком смысле — отвержение веры в существование богов; в более узком — убеждение в том, что богов не существует. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.

Атеизм Маркс и Энгельс считали теоретическим гуманизмом, человечностью. Научно-атеистической была и созданная ими теория развития человечества. Однако атеистами они были не с рождения. Напомню, что Карл Маркс происходил из семьи, в которой многие были раввинами. Он отказался от религии, когда ему было 25 лет.

Фридрих Энгельс от веры отказался в 23 года.

Безусловно, на формирование атеистических взглядов Маркса и Энгельса повлияло глубокое знание ими исторической и философской научной литературы, прежде всего, материалистической направленности. Произведения воинствующих атеистов Вольтера и Гольбаха оставили глубокий след.

Вольтер (Voltaire) (наст. имя Мари Франсуа Аруэ, Arouet) (1694–1778 гг.), французский писатель и философ-просветитель, Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы. Его работы этой направленности: «Философские письма» (1733 г.), «Философский словарь» (1764–69 г.).

Гольбах (Holbach) Поль Анри (1723–89 гг.), французский философ, иностранный почётный член Петербургской АН (1780 г.) Основной труд Гольбаха «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного» вышел в 1770 г. в Амстердаме. Это сочинение стало итоговой книгой французского материализма и атеизма, 18 века и было оценено современниками как «библия материализма». Парижский парламент обвинил книгу в том, что она «колеблет трон, разрушает алтарь, уничтожает веру» и, тем самым, подстрекает народ к возмущению против властей, к бунту. «Система природы» и атеистические памфлеты Гольбаха были приговорены к сожжению. Римский папа включил их в «Индекс запрещённых книг». Автор, оставшийся не раскрытым, однако, не был, устрашён и заявлял, что «последнего короля следовало бы повесить на кишках последнего попа».

В студенческие годы Маркс был ещё идеалистом, разделял идеи младогегельянцев, но уже сомневался в религии.

Огромное влияние на него оказали материалистические взгляды немецкого философа Людвига Фейербаха, особенно его произведения «Сущность христианства» (1841 г.). Религию он истолковывал как отчуждение человеческого духа. Источником такого отчуждения является чувство зависимости человека от стихийных сил природы и общества.

К 25 годам Маркс порывает с идеализмом младогегельянцев и переходит на материалистические, атеистические, а затем коммунистические позиции.

Впервые с открытой критикой религии Маркс выступает в своей статье «К еврейскому вопросу». В статье Маркс пишет об иудеохристианстве. Называет его еврейством, понимая под еврейством торгашество. «Отчуждение вещей, – пишет он, – есть практика самоотчуждения человека. Подобно тому, как человек, пока он опутан религией, умеет объективировать свою сущность, лишь превращая её в чуждое фантастическое существо, – так при господстве эгоистической потребности он может практически действовать, практически создавать предметы, лишь подчиняя эти свои продукты… чуждой сущности – денег» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1, С. 412).

В 1844 г. Маркс опубликовал вторую антирелигиозную статью. Она называется «К критике гегелевской философии права». Своё отношение к религии он выразил в ней такими словами «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, потому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа. Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1, С. 415).

В том же Ежегоднике был опубликован обстоятельный анализ книги Томаса Карлейля «Положение Англии. Томас Карлейль. „Прошлое и настоящее”. Лондон, 1843», автором которого был Ф. Энгельс. В этой статье Энгельс критикует идею создания новой религии. На основе исторического исследования происхождения и сущности религий вообще, Энгельс делает вывод: «Истину следует искать не в призрачных потусторонних областях, не вне времени и пространства, не в каком-то „боге”, якобы пребывающем внутри мира или противопоставленном ему, а гораздо ближе, в собственной груди человека. Собственная сущность человека много величественнее и возвышеннее, чем воображаемая сущность всех возможных „богов”, которые ведь представляют собой лишь более или менее неясное и искажённое отображение самого человека». И ещё заключает Энгельс: «Мы хотим покончить с таким атеизмом, каким его изображает Карлейль, мы хотим возвратить человеку содержание, которого он лишился благодаря религии, – не какое-то божественное, но человеческое содержание, и это возвращение сводится просто к пробуждению самосознания… Поэтому-то мы раз и навсегда объявили войну также религии и религиозным представлениям и мало беспокоимся о том, назовут ли нас атеистами или как-нибудь иначе» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 592–594).

В письме Марксу в Брюссель от 18 октября 1846 г. Энгельс, критикуя точку зрения Фейербаха, на происхождение и сущность религии, повествует: «Ф[ейербах] не нашёл нужным сказать о том, что единый бог никогда не мог бы появиться без единого царя, что единство бога, контролирующего многочисленные явления природы, объединяющего враждебные друг другу силы природы, есть лишь отражение единого восточного деспота, который по видимости или действительно объединяет людей с враждебными, сталкивающимися интересами» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 27, C. 53–57).

Свои исследования сущности религии Энгельс продолжает в статье «Бруно Бауэр и первоначальное христианство». В ней Энгельс обстоятельно анализирует причины возникновения религий и как в них используется обман. Он разъясняет: «Вполне понятно, что если стихийно возникшие религии, как поклонение фетишам у негров или общая первоначальная религия у арийцев, возникают без участия обмана, то в их дальнейшем развитии поповский обман очень скоро становится неизбежным. Искусственные же религии, при всей характерной для них искренней восторженности, уже при своём основании не могут обойтись без обмана и искажения истории; также и христианство уже с самого начала имело весьма недурные достижения этого рода, как показал Бауэр в критике Нового завета». Анализируя упадочное состояние древнеримского общества, Энгельс пишет, что «всеобщее убеждение, что из этого положения нет выхода, что если не тот или другой император, то основанная на военном господстве императорская власть является неотвратимой необходимостью… Всеобщему бесправию и утрате надежды на возможность лучших порядков соответствовала всеобщая апатия и деморализация». На этой почве и возникло христианство. «Таким образом, – заключает Энгельс, – общераспространённому чувству, что люди сами виновны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное выражение в сознании греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились. Так христианство опять доказало свою способность стать мировой религией — к тому же религией, соответствующей как раз данному миру» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 19, C. 308–314).

Исследованию причин возникновения религиозного мироощущения и её трансформации посвящена также IV глава книги Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», которая была написана Энгельсом в 1886 г., когда ему было уже 66 лет. Энгельс пишет: «Бросим, однако, беглый взгляд и на религию, которая всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей. Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, тёмных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Но, раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке. Иначе она не была бы идеологией, то есть не имела бы дела с мыслями как с самостоятельными сущностями, которые обладают независимым развитием и подчиняются только своим собственным законам. Тот факт, что материальные условия жизни людей, в головах которых совершается этот мыслительный процесс, в конечном счёте определяют собой его ход, остаётся неизбежно у этих людей неосознанным, ибо иначе пришёл бы конец всей идеологии»…

Анализируя развитие христианства в 18–19 веке в Западной Европе, Энгельс приходит к выводу, что оно «уже не способно было впредь служить идеологической маскировкой для стремлений какого-нибудь прогрессивного класса; оно всё более и более становилось исключительным достоянием господствующих классов, пользующихся им просто как средством управления, как уздой для низших классов. При этом каждый из господствующих классов использует свою собственную религию: землевладельцы-дворяне — католический иезуитизм или протестантскую ортодоксию; либеральные и радикальные буржуа — рационализм. Вдобавок на деле оказывается совершенно безразличным, верят или не верят сами эти господа в свои религии. Мы видим, стало быть, что, раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времён, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой. Но изменения, происходящие в этом запасе представлений, определяются классовыми, следовательно, экономическими отношениями людей, делающих эти изменения. И этого здесь достаточно» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 21, C. 313–315).

В 1894 г. за год до смерти Энгельс написал статью «К истории первоначального христианства», в которой провел некоторую аналогию христианского движения с движением социалистическим. Он писал: «В истории первоначального христианства имеются достойные внимания точки соприкосновения с современным рабочим движением. Как и последнее, христианство возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов. И христианство, и рабочий социализм проповедуют грядущее избавление от рабства и нищеты; христианство ищет этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе, социализм же — в этом мире, в переустройстве общества. И христианство и рабочий социализм подвергались преследованиям и гонениям, их последователей травили, к ним применяли исключительные законы: к одним — как к врагам рода человеческого, к другим — как к врагам государства, религии, семьи, общественного порядка. И вопреки всем преследованиям, а часто даже непосредственно благодаря им, и христианство и социализм победоносно, неудержимо прокладывали себе путь вперед. Через триста лет после своего возникновения христианство стало признанной государственной религией римской мировой империи, а социализм за каких-нибудь шестьдесят лет завоевал себе положение, которое дает ему абсолютную гарантию победы».
Далее Энгельс показал как появилось и развивалось христианское движение. При этом он ссылался на один из наших лучших, по его мнению, источников о первых христианах Лукиана из Самосаты, «который одинаково скептически относился ко всем видам религиозных суеверий и у которого поэтому не было ни религиозно-языческих, ни политических оснований относиться к христианам иначе, чем к любому другому религиозному объединению. Напротив, он их всех осыпает насмешками за их суеверие, — почитателей Юпитера не меньше, чем почитателей Христа; с его плоско-рационалистической точки зрения и тот и другой вид суеверий одинаково нелепы».

Итак, религиозный наркотик, делающий восприятие мира неадекватным, уводящим сознание человека в область фантастических образов и суеверий, люди изобрели в далёкой древности, находясь ещё в полудиком состоянии, не в силах объяснить многих явлений природы, чувствуя полную беспомощность перед её силами. Различными верованиями и ритуальными обрядами люди стремились смягчить своё угнетённое состояние. Появляются различные культовые организаторы, шаманы и мудрецы. Затем они сращиваются с вождями племён, постепенно подчиняя племенное население своему влиянию. На последующих этапах развития появляются культовые сооружения, которые, как установлено, стали использоваться также для осуществления вначале обменных, а затем и торговых сделок с соседними племенами. С появлением мировых официальных религий, последние стали играть роль рычагов идеологического управления, зомбирования населения в пользу власть имущих.

prayerСейчас различных верований насчитывается более тысячи. Из них главных по числу последователей 21: 1) христианство – 2. 1 миллиарда; 2) ислам – 1. 3 миллиарда; 3) индуизм – 900 миллионов; 4) китайская традиционная религия – 394 миллиона; 5) буддизм – 376 миллионов; 6) местные религиозные течения – 300 миллионов; 7) африканская традиционная религия и диаспорик (diasporic) — 100 миллионов; 8) сикхизм (Sikhism) — 23 миллиона; 9) чучхе – 19 миллионов; 10) спиритизм – 15 миллионов; 11) иудаизм — 14 миллионов; 12) бахаи (baha'i) — 7 миллионов; 13) джайнизм – 4.2 миллиона; 14) синто – 4 миллиона; 15) каодаи (caodai) – 4 миллиона; 16) зороастризм -2.6 миллиона; 17) тенкуо (tenrikyo) – 2 миллиона; 18) нео-язычество – 1 миллион; 19) универсализм – 800 тысяч; 20) раставарианизм (Rastafarianism) – 600 тысяч; 21) саиентология (scientology) – 500 тысяч.

Атеистов и агностиков 1. 1 миллиарда.

Рассмотрим основные, наиболее распространённые религии.

Древнейшей религией является индуизм. Индуизм одна из распространённых религий мира. Последователи Индуизма (индуисты-индусы) живут преимущественно в Индии (около 95% всех индуистов), а также в Пакистане, Бангладеш, Непале, республике Шри-Ланка (до 1972 — Цейлон); кроме того, последователи Индуизма есть в ЮАР, на о. Бали (Индонезия), о. Маврикий, островах Фиджи, в Гайане (бывшая Британская Гвиана) и в некоторых других местах (особенно в странах Юго-Восточной Азии и Африки), куда он был занесён в разное время переселенцами из Индии.

Истоки Индуизма восходят к наивно-мифологическому натурализму религий древних ариев и индийских племён. В результате их синтеза, в котором основные структурные элементы шли от ведической религии, возник брахманизм.

Веды (буквально — знание), древнейшие памятники индийской словесности, созданные в конце 2-го тыс. — 1-й половины 1-го тыс. до н. э. на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют несколько разрядов памятников, хронологически следующих один за другим. Будучи священными текстами брахманизма, веды почитались приверженцами как божественное откровение и в своей религиозной функции передавались устно, по памяти. В ведах ритуальные предписания сочетают с изложением философских, нравственных и социальных учений, элементы магии соединяют с зачатками научных представлений, опираются на первобытный фольклор и мифологию и содержат элементы литературных жанров. В целом веды отражают стадию перехода индийских племён от первобытнообщинного строя к классовому варнавскому обществу.

Варна – термин для обозначения четырёх основных сословий в Древней Индии (брахманы — жрецы, кшатрии — воины, вайшии — рядовые соплеменники, шудры — слуги общины). В классовом обществе Древней Индии система варн широко использовалась для идеологического обоснования социальных различий. Примерно с середины 1-го тыс. до н. э. начался процесс превращения системы варн в систему каст. В средние века главным стало деление на касты.

Брахманизм, часто употребляемое в научной литературе название поздней ведической религии, когда последняя значительно изменилась вследствие развития классовых отношений (особенно рабства) и под влиянием религии населения Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Для Брахманизма характерны многобожие с включением различных местных племенных божеств, культ предков. В основе этого вероучения лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого общественного, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой (сборника ритуальных текстов под названием Брахман). Брахманизм освящал общественное неравенство, объявляя, что деление общества на варны установлено богом.

Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах считалось не соблюдение внешней обрядности и ритуала, а постижение (тем или иным путём) внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление философских комментариев к ведам философско-этических текстов в древних эпосах, а также учений джайнизма и буддизма. Индуистов сейчас насчитывается 900 миллионов.

Буддизм, древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к 5 в. до н. э. Основателем буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробуждённого, просветлённого.

Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родоплеменных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.

Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определённого набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нём постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д. В буддизме имеет место многобожие.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, — что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. — Северной Америки, Европы, России. Буддистов сейчас 376 миллионов.

В период возникновения античной цивилизации и рабовладения уже существовало язычество, т. е. многобожие. Многобожие или политеизм (от поли… и греч. theos — бог) было распространено в древней Греции, а затем в Западной Римской империи и её колониях, в частности в Палестине. При античном рабовладении к совокупности природных присоединяются и общественные чуждые человеку явления, которые люди не могли объяснить. Вся совокупность этих явлений вначале и выражалась в атрибутах множества богов. Далее эти атрибуты были перенесены на одного всемогущего бога, который является отражением абстрактного человека. Так возникло единобожие (монотеизм).

Монотеизм был последним продуктом поздней эпохи греческой вульгарной философии. Он нашёл своё воплощение в иудаизме.

Иудаизм, наиболее ранняя монотеистическая религия, возникшая в 1-м тыс. до н. э. в Палестине. Распространён в основном среди евреев. Приверженцы иудаизма верят в Яхве (единого Бога, творца и властелина Вселенной), в бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход мессии, богоизбранность еврейского народа (идея «завета», союза, договора народа с Богом, в котором народ выступает как носитель божественного откровения). В иудаизме получили распространение мистические учения (кабала, хасидизм). Число последователей иудаизма свыше 14 млн. человек, около трети из них проживает в США.

На последующем историческом этапе развития религии в период перехода к феодализму, в Палестине, как движение сопротивления римскому владычеству, рабовладению, разврату и многобожию, появляется иудеохристианская религия с триединым богом: богом отцом, богом сыном (Христом) и святым духом.

Христианство также стало одной из распространённых мировых религий. Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. Протестантизм (от лат. protestans, родительный падеж protestantis — публично доказывающий), одно из трёх крупнейших направлений христианства. Объединяет ряд самостоятельных церквей и сект, несколько отличающихся друг от друга культом и организацией, но связанных общностью происхождения и догматики. Название «протестанты» первоначально было дано германским князьям и городам, подписавшим на Шпейерском сейме 1529 г. так называемую протестацию, — протест против решения большинства этого сейма об ограничении распространения лютеранства в Германии. В дальнейшем протестантами стали называть всех последователей новых церковных направлений, отколовшихся в ходе Реформации 1 от католицизма, а также отделившихся от главных протестантских церквей.

Протестантизм возник в 16 в. как новая, специфически «буржуазная разновидность» христианства (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 89) — в противоположность средневековому, феодальному в своей основе, католицизму. В основе христианства лежит вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества. Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения — Священное предание, главным в нём является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство возникло в 1 в. н. э. среди иудеев Палестины, быстро распространилось у других народов Средиземноморья.

Переселившиеся из Палестины иудеи стремились сохранить свою веру в бога Яхве, пришедшему на смену язычеству. Они образовывали землячества с некоторым внутренним самоуправлением, строили синагоги. Но постоянное общение с населением тех мест, в которых они жили, не могло не наложить отпечатка на их мировоззрение и психологию. Многие иудеи стали говорить только по-гречески – например, иудеи, жившие в Александрии египетской с её преимущественно грекоязычным населением или в греческих городах Малой Азии. В III в. до н. э. александрийские иудеи предприняли перевод на греческий язык Библии. Это была знаменитая Септуагинта («Перевод семидесяти»). По преданию, в переводе принимало участие семьдесят человек. Грекоязычные иудеи, а вслед за ними и первые христиане почитали текст Библии священным и боговдохновенным.

Библия (от греч. biblía, буквально — книги), сборник разновременных, разноязычных и разнохарактерных сочинений (с 8 в. до н. э. до 2 в. н. э.), который лежит в основе богослужения и догматики иудаизма и христианства, признаётся ими священным. Библия состоит из Ветхого завета, признаваемого Священным писанием и иудейской, и христианской религиями. На следующем этапе развития был составлен Новый завет (Евангелие – добрые вести). Новый завет признаётся только христианством.

Иудеи, проповедники нового религиозного учения, первоначально обращались к иудеям, живущим в городах восточных провинций Римской Империи, т. е. к иудеям диаспоры. Затем к христианским общинам стали присоединяться и лица других национальностей.

Христианская проповедь при всех выпадах против богатства не носила явно выраженного социального характера. Она обращалась к обездоленным в широком смысле слова. Христиане (и это проходит через всю раннехристианскую литературу) призывали к себе нищих, сирот, вдов, калек, грешников, блудниц, т. е. всех, кто оказался вне существующих общественных связей, всех, кто, согласно античным представлениям, занимал приниженное положение. Проповедь, первоначально обращённая ко всем слоям палестинского общества, в том числе и к неиудеям, в условиях других восточных провинций оказалась наиболее привлекательной для тех, кто в городах Греции, Сирии, Италии по тем или иным причинам ощущали презрительное отношение к себе со стороны коренного населения этих городов. 500 лет пропагандистской деятельности гонимых христиан успешно завершилось тем, что в 4 в. н. э. христианство стало государственной религией Римской империи. К 13 веку вся Европа была христианизирована.

На Руси христианство распространялось под влиянием Византии с 10 века нашей эры. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 г. раскололось на православие и католицизм. Богословские основы этих ветвей христианства определились в Византии в 9–11 веках. Православие постепенно разделилось на нескольких автокефальных церквей. Появляется православная церковная организация. В Риме же образовалась римско-католическая церковная организация. Католическая церковь постоянно враждовала с православной церковью.

Из религии угнетённых, в том числе рабов, христианство постепенно превращается в религию, которая служит интересам господ. Так, например, в Священном писании (Библии) сказано: «Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им как человекоугодники, но от души, боясь Бога» (Кол., Ш, 22).; «рабы, повинуйтесь господам своим: со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (Эфес. VI. 5–6): «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога» (Рим; ХШ. 1).

Христиан ныне насчитывается более 2, 1 миллиарда.

Спустя 600 лет после возникновения христианства в 7 веке нашей эры возник ислам.

Ислам (по-арабски, буквально — покорность), монотеистическая религия, одна из мировых религий, её последователи — мусульмане. Возник в Аравии Основатель — Мухаммед. Ислам складывался под значительным влиянием христианства и иудаизма. В результате арабских завоеваний распространился на Ближнем и Среднем Востоке, позднее в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Востока Азии, Африки. Главные принципы ислама изложены в Коране. Основные догматы — поклонение единому богу — всемогущему Богу-Аллаху и почитание Мухаммеда пророком — посланником Аллаха. Мусульмане верят в бессмертие души и загробную жизнь. Пять основных обязанностей (колонны ислама), предписанных приверженцам ислама:

  1. вера в то, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед есть посланник Аллаха (шахада);
  2. пятикратное ежедневное совершение молитвы (салат);
  3. милостыня в пользу бедных (закат);
  4. пост в месяце рамадан (саун);
  5. паломничество в Мекку (хадж), совершаемое хотя бы единожды в жизни.

Священное предание — сунна. Основные направления — суннизм и шиизм. В 10 в. создана система теоретического богословия — калам; правовая система ислама разработана в шариате. В 8–9 вв. возникло мистическое течение — суфизм. Число последователей ислама ныне 1, 3 миллиарда. Почти во всех странах с преобладающим мусульманским населением ислам является государственной религией.

Нужно отметить, что все религии, в их радикальной форме, весьма агрессивны. Да и как им быть не агрессивными, если индуизм, например, исходит из кастового строения общества, господства одних над другими, иудаизм – из богоизбранности иудеев. Библия (Старый завет) насквозь пронизана сценами убийств, а в Новом завете (Евангелие от Матфея) в уста Христа вложены совсем не мирные речи. «Итак, всякого кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми отрекусь от того и Я пред Отцем Моим небесным. Не думайте, что Я пришёл принести мир на земле; не мир, пришёл Я принести, но меч. Ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его.
Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня»…
и т. д., и т. п. Или ещё одно воинствующее высказывание, приписываемое непосвящёнными в Евангелие христианами, либо коммунистам, либо фашистам, а на самом деле вложенное Евангелием в уста Христа: «Кто не со Мною, тот против Меня»…

Не менее воинственным является и ислам. И как ему не быть воинственным, если в Коране записано «убей неверного».

Религии враждебно настроены не только против других религий и атеистов, но и против различных ответвлений внутри себя. На этой почве велось огромное количество войн. Особенно кровавыми были крестовые походы христиан, направленные на покорение исламского мира в 10–12 веках. Крестовые походы 1096–1270 годов – это военно-религиозные экспедиции западных европейцев на Ближний Восток с целью завоевания Святых мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа — Иерусалима и Гроба Господня.

Таких походов было 8. Христиане буквально топили в крови носителей ислама. В свою очередь мусульмане топили в крови христиан. Так несколько раз был разрушен и разграблен Иерусалим, то христианами, когда Иерусалим был столицей ислама, то исламскими воинами, когда Иерусалим стал христианским.

А вот, 4-й Крестовый поход (1202–04), организованный по инициативе Римского Папы Иннокентия III, был направлен (главным образом усилиями венецианского купечества) против Византии. После захвата и разграбления крестоносцами Константинополя на части территории Византии была создана Латинская империя.

В начале 14 века нашей эры мусульмане турки-османы отняли у Византии Малую Азию, а с середины того же века приступили к захвату её владений на Балканах. Церковное единство формально было восстановлено на Ферраро-Флорентийском соборе 1438–39 гг., однако оно никак не сказалось на судьбе Византии. Большинство населения православного мира не приняло запоздалой унии, посчитав её изменой истинной вере. Константинополь — всё, что осталось в 15 веке от некогда великой империи, — был предоставлен самому себе, и 29 мая 1453 г. пал под натиском турок-османов. Он был разграблен и залит кровью. На его месте сейчас находится столица Турции Стамбул.

Ислам в значительной степени потеснил распространение, как буддизма, так и христианства. Я уж не говорю об индуизме и иудаизме.

Кровавыми также были войны внутри христианских и исламских конфессий. Период средневековья характеризовался войнами христиан между собой. Христиане – католики в Европе устроили кровавую резню христианам протестантам. Велись кровавые войны между христианами- католиками и христианами – православными, в России – староверами и нововерами.

Не менее кровавые войны происходили и происходят внутри ислама. Так, шииты постоянно враждуют с сунитами. Вооружённые столкновения внутри различных ответвлений ислама ведутся сейчас в Ираке, в Ливии, в Палестине, и других регионах исламского мира. Мусульмане ныне ведут буквально открытую войну против неверующих, навязывая свою религию. В бывшей светской Сирии мусульмане воюют за установление исламского государства. Те же тенденции обозначились в Турции. Вооружённые конфликты на той же почве происходят и в Египте. На религиозной почве недавно совершены террористические акты в Париже. Нынешнее обострение отношений между исламским и христианским миром грозит перерасти в мировой конфликт.

Религия к тому же провоцирует конфликты и на национальной почве, разделяя нации и народности по религиозному принципу. Вот вам и религии любви! Нет уж, избавьте! Атеизм, и даже воинствующий, гораздо гуманней любой религии, так как он знает, что религию силой уничтожить нельзя, как нельзя уничтожить и любую человеческую фантазию. Неслучайно, поэтому Маркс в своих «Экономическо-философских рукописях»1844 г. записал, что «атеизм, в качестве снятия бога, означает становление теоретического гуманизма, а коммунизм, в качестве снятия частной собственности, означает требование действительно человеческой жизни, как неотъемлемой собственности человека, означает становление практического гуманизма». Следовательно, становление практической человечности невозможно без коммунизма, упраздняющего отношения частной собственности, а становление теоретической человечности невозможно без атеизма.

Очевидно, что религиозная карта разыгрывается «сильными мира сего» с целью достижения своих своекорыстных устремлений. В «Манифесте коммунистической партии», написанном Марком и Энгельсом в 1847 г. говорится: «Нужно ли особое глубокомыслие, чтобы понять, что вместе с условиями жизни людей, с их общественными отношениями, с их общественным бытием изменяются также и их представления, взгляды и понятия, – одним словом, их сознание… Господствующими идеями любого времени были всегда лишь идеи господствующего класса.

Когда древний мир клонился к гибели, древние религии были побеждены христианской религией. Когда христианские идеи в XVII веке гибли под ударом просветительных идей, феодальное общество вело свой смертный бой с революционной в то время буржуазией. Идеи свободы, совести и религии выражали в области знания лишь господство свободной конкуренции». (См. Манифест коммунистической партии. М. 1980. С. 45).

Коммунизм порывает с религией. На обвинение буржуазии в том, что коммунизм противоречит всему предшествовавшему ходу исторического развития, что он хочет отменить вечные истины, религию, нравственность, вместо того чтобы обновить их, Маркс и Энгельс ответили: «Коммунистическая революция есть самый решительный разрыв с унаследованными от прошлого отношениями собственности; неудивительно, что в ходе своего развития она самым решительным образом порывает с идеями, унаследованными от прошлого» (там же. С. 46).

Некоторые социальные знахари 19 века предлагали в ходе социалистических преобразований запретить религию. Одним из таких знахарей был немецкий социалист-утопист, философ Е. Дюринг. Рассматривая проблему религиозной формы сознания, путей устранения религиозного отчуждения, иррационального мышления, классики придерживались той позиции, что религию уничтожить физически и запретить невозможно. Первейшей предпосылкой устранения религиозного отчуждения является устранение экономического отчуждения. А поскольку, по Марксу и Энгельсу, экономическое отчуждение порождено отношениями частной собственности, постольку первейшей предпосылкой устранения религиозного отчуждения является устранение отношений частной собственности.

Дюринг же предлагал устранить религию путём запрета. Вот, что на это ответили ему классики в «Анти-Дюринге»: «Религия воспрещается. Но ведь всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются, прежде всего, силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пёстрые олицетворения. Этот первоначальный процесс прослежен при помощи сравнительной мифологии – по крайней мере у индоевропейских народов – до его первого проявления в индийских ведах, а в дальнейшем своём развитии он детально исследован у индусов, персов, греков, римлян, германцев и, насколько хватает материала, также у кельтов, литовцев и славян. Но вскоре, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы, – силы, которые противостоят человеку в качестве столь же чуждых и первоначально столь же необъяснимых для него, как и силы природы, и подобно последним господствуют над ним с той же кажущейся естественной необходимостью … В этой удобной для использования и ко всему приспособляющейся форме религия может продолжить своё существования как непосредственная, т. е. эмоциональная форма отношения людей к господствующим над ними чуждым силам, природным и общественным, до тех пор, пока люди фактически находятся под властью сил. Но мы уже неоднократно видели, что в современном буржуазном обществе над людьми господствует, как какая-то чуждая сила, ими же самими созданные экономические отношения, ими же самими произведённые средства производства. Фактическая основа религиозного отражения действительности продолжает, следовательно, существовать, а вместе с этой основой продолжает существовать и её отражение в религии. Буржуазная политическая экономия не в состоянии ни предотвратить кризисы вообще, ни уберечь отдельного капиталиста от убытков, от безнадёжных долгов и банкротства, ни избавить отдельного рабочего от безработицы и нищеты»…

Для ликвидации такого положения, обоснованно считали классики, «необходимо, прежде всего, общественное действие. И когда это действие будет совершено, когда общество, взяв во владение всю совокупность средств производства и планомерно управляя ими, освободит этим путём себя и всех своих членов от того рабства, в котором ныне их держат ими же самими произведённые, но противостоящие им в качестве непреодолимой чуждой силы, средства производства, когда, следовательно, человек будет не только предполагать, но и располагать, лишь тогда исчезнет последняя чуждая сила, которая до сих пор ещё отражается в религии, а вместе с тем исчезнет и само религиозное отражение, по той простой причине, что тогда уже нечего будет отражать» (Энгельс Ф. «Анти-Дюринг»).

Итак, вере в фантастического бога марксизм противопоставляет реальные и действительные возможности человеческого разума, созданного природой. Запретами религию уничтожить невозможно. Религиозное восприятие, по обоснованному мнению Маркса и Энгельса, исчезнет само после революционной ликвидации отношений частного присвоения, вместе с установлением планомерности производства, планомерности и равномерности распределения по разумным потребностям. Оно исчезнет вместе с познанием открытых марксизмом законов и закономерностей развития природы, общества и человеческого мышления.

Вместе с тем в общественном сознании широкое распространение имеет агностицизм. Агностики утверждают, что наличие или отсутствие бога установить невозможно. Классики же вполне обоснованно считали, что агностицизм – это «реакционная уступка идеализму» и в лучшем случае «стыдливое пропускание через заднюю дверь материализма, изгнанного на глазах у публики».

И последнее: об уважении к чувствам верующих. Об этом говорилось в одном из постановлений ЦК ВКП(б) ещё в 20-х годах, исходя из тактических соображений, так как в то время ¾ населения страны было малограмотным и религиозным. Это положение повторил Брежнев в отчётном докладе 24 съезду КПСС в 80-х годах. Однако возникает вопрос, а почему, собственно, нужно уважать дикость и невежество? Думается, что коммунистам – атеистам правильнее было бы говорить о понимании чувств верующих.

Сейчас, верующие и их поводыри требуют, чтобы к их чувствам относились с уважением. Однако возникает вопрос: почему они не относятся с уважением к чувствам атеистов, насильственно насаждая в России, невежество, обскурантизм, суеверие, возводя культовые здания за счёт государственного бюджета вопреки Конституции РФ?

one-temple-4000-lives

Религиозно настроенные граждане, видимо, забыли, что по Конституции, Россия – это светское государство. В Ираке, Сирии, Египте наступление на светские принципы привело к вооружённым столкновениям на почве насаждения ислама. Против исламизации и введения в школах преподавания ислама митингуют учителя в Турции. Только почему-то молчат российские учителя, где в бывшей атеистической стране уже введено преподавание религии как в средних, так и в высших учебных заведениях. А Чечню сейчас вполне можно считать исламской, а не светской республикой. Осталось ввести в ней шариат. Исламские вооружённые отряды Чечни уже готовы для исполнения роли передового отряда в борьбе за насильственное внедрение религии в России. Видимо, по этой причине боятся учителя выступать против преподавания религии в школах в нашей самой «демократичной» стране.

В этой связи напомню, что официальной государственной пропагандой в СССР был атеизм, благодаря чему на его территории после утверждения Советской власти не было серьёзных конфликтов на религиозной и национальной почве. По мере строительства основ социализма религия всё более отступала на задворки общества в связи с тем, что постепенно ликвидировалась звериная сущность экономических рыночных отношений частной собственности, свободы частнокапиталистической конкуренции и борьбы каждого за выживание.

Нравственные основы марксистской теорииЭкономические основы марксистской теории

Марксизм и религия: 1 комментарий

  1. Товарищ Дьяченко, а как Вы смотрите на то что в СССР религия отступала на задворки общества не сама по себе, а в следствии репрессий и дискриминации верующих? Что по этому поводу писали классики? Это нормально — насаждать гуманизм средневековыми, инквизиторскими методами? Вы как бывший работник МВД советской эпохи, не могли не ознакомиться с архивами НКВД, поэтому сослаться на незнание кого, сколько и как «отправляли на задворки», не сможете, если Вы честный человек.

    Ответить

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *